中國傳統(tǒng)文化核心價值觀

　　司馬遷說“死有重于泰山,有輕于鴻毛”;其實人活著更有“重于泰山”與“輕于鴻毛”的區(qū)別,這就是自身價值有輕有重的表現(xiàn)。而衡量這種價值及其實現(xiàn)程度,又決不是以自我感覺為準,而要得到社會乃至歷史的評定。

　　提高自身價值要通過修身,修身才能使人超越原生狀態(tài)而進入自覺追求崇高的境界。修身離不開克己?？思翰⒉皇墙腥艘晃赌鎭眄樖?、忍讓退避。要知道一切進德修業(yè)的積極行為都免不了要克服自己身上的弱點。例如見義勇為要克服怯懦之心,堅持原則要克服患得患失之心,做學問、創(chuàng)事業(yè)要克服怠惰之心,等等。這些就都是“克己”的表現(xiàn)。老子說:“自勝者強。”(《老子》第三十三章)“自勝”就是克己;克己方能不斷地超越自己原有的水平,這當然是“強”的表現(xiàn)。

　　《三字經(jīng)》說:“人之初,性本善。性相近,習相遠。茍不教,性乃遷。”這話很有道理,人在少年時期正是接受德育、修養(yǎng)品性的最佳年齡段。但現(xiàn)在中小學生在應試教育的重壓之下,不大可能做到德智兼修。中小學雖有進行德育的某些形式,但因為功課、作業(yè)、考試的分量實在太沉重了,所以德育進不了學生的注意中心;而進不了注意中心的說教就只是“耳旁風”,不可能在精神世界中真正發(fā)揮作用。

　　從實際情況看,德育應包含“意商”和“情商”,就是意志的堅強程度和情緒控制能力。一個人倘若意志薄弱,他怎么可能持久而頑強地“進德修業(yè)”?現(xiàn)在因意志薄弱而走向墮落的人比較多見,且不說吸毒、賣淫、偷盜這類違法行為,就染上“網(wǎng)癮”而言,青少年一頭扎進網(wǎng)吧,荒課逃學,幾天幾夜出不來,這又如何進德修業(yè)呢?

再說情緒控制能力,消極現(xiàn)象也很嚴重?，F(xiàn)在有些人實在太任性了,情緒一激動就走向極端,而不考慮行為的后果。還有的青少年(包括大學生)缺乏心理承受能力,受到挫折就做出消極或過激的反應。所以,“意商”、“情商”是實實在在與進德修業(yè)緊密關聯(lián)的,理應成為修身克己的重要內(nèi)容,積極自覺地經(jīng)受鍛煉。我通過自己的人生閱歷,深感隨著現(xiàn)代物質(zhì)文明的發(fā)展,人的任性與縱欲程度正呈現(xiàn)出攀升之勢。中華傳統(tǒng)文化的修身克己思想正是任性縱欲的對癥良藥。中華民族在這方面的獨創(chuàng)性思維經(jīng)驗很應該在全世界傳播與弘揚。

中國傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值體系

黨的十六屆六中全會提出了建設社會主義核心價值體系的新命題，對社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容做出了科學界定。社會主義核心價值體系與中國傳統(tǒng)文化聯(lián)系緊密，中國傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值體系的重要源泉，社會主義核心價值體系是中國傳統(tǒng)文化的升華和創(chuàng)新，弘揚中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化與建設社會主義核心價值體系并行不悖、互相促進。

一、中國傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值體系的重要源泉

社會主義核心價值體系作為一種社會意識形態(tài)，來源于諸多方面，其中，中國傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值體系建構(gòu)中不可或缺的思想源泉。

第一，中國傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值體系的形成提供了豐厚的文化基礎。社會主義核心價值體系屬于社會意識的范疇，是一種社會主義的觀念體系。這種觀念體系是在特定的民族文化環(huán)境中發(fā)展起來的。在馬克思主義看來，任何時代的社會意識，都和以前時代的社會意識有著聯(lián)系，它的產(chǎn)生和發(fā)展都要以前人所積累的思想材料作為前提。社會主義核心價值體系正是植根于中國傳統(tǒng)文化的沃土中，吸收了中國傳統(tǒng)文化的合理成分，才形成和發(fā)展起來的。

第二，中國傳統(tǒng)文化為社會主義核心價值體系的構(gòu)建提供了思想文化傳統(tǒng)。傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)密切關聯(lián)又不相同。傳統(tǒng)文化是區(qū)別于外來文化、當代文化，指一個民族、國家或地區(qū)在歷史上曾經(jīng)存在的種種物質(zhì)的、制度的和精神的文化實體和文化意識；文化傳統(tǒng)是文化在歷史的發(fā)展中一代一代的積淀，是文化的“活的靈魂”。中國傳統(tǒng)文化在幾千年的發(fā)展中，逐漸形成了中國文化傳統(tǒng)，它貫穿于中國人的價值觀、思維方式、風俗習慣、道德禮儀等各個方面。社會主義核心價值體系是社會主義主導價值觀的理論體系，其中的各個方面都貫穿著中國文化傳統(tǒng)。如中國文化傳統(tǒng)中的“剛健有為、自強不息”、“厚德載物、包容會通”、“見利思義、誠信為本”“勤儉廉政、精忠愛國”、“仁愛孝悌、謙和好禮”、“克己奉公、修身慎獨”等精神，通過改造融入了中華民族精神和時代精神之中。

二、社會主義核心價值體系是中國傳統(tǒng)文化的升華和創(chuàng)新

社會主義核心價值體系并非中國傳統(tǒng)文化的全盤繼承，而是吸收其精華、剔除其糟粕，是中國傳統(tǒng)文化的升華和創(chuàng)新。

首先，在馬克思主義中國化的過程中，社會主義核心價值體系吸收、改造、融合了中國傳統(tǒng)文化，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及新一屆黨中央領導集體提出的科學發(fā)展觀和構(gòu)建社會主義和諧社會理論。毛澤東思想在形成過程中對中國傳統(tǒng)文化的吸收和改造表現(xiàn)得非常充分。以“群眾路線”為例。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，開啟了中國民本思想的先河；孟子提出了“民貴君輕”思想，并在此基礎上總結(jié)出了“政得其民”的歷史興亡規(guī)律；荀子進一步提出“君舟民水”，水可載舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛澤東思想改造成為馬克思主義的群眾觀點。新一屆黨中央領導集體提出的“構(gòu)建社會主義和諧社會”和“建設社會主義和諧文化”的主張，也吸收和改造了中國傳統(tǒng)文化中的“貴和尚中”思想?？鬃釉趧?chuàng)立儒家學說時，十分重視“和”的價值與作用。他強調(diào)“和為貴”，把“和”視為做人處事、治國理政的價值判斷標準。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”?？鬃拥?ldquo;和同”思想，也是既承認差異，又要求和合，通過互補互濟，達到事物的矛盾統(tǒng)一，形成和諧的狀態(tài)。老子在《道德經(jīng)》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。他認為，萬事萬物都包含著陰陽兩個矛盾的方面，陰陽相互作用構(gòu)成“和”。“和”是宇宙萬物的本質(zhì)以及天地萬物生存的基礎。充分認識中國傳統(tǒng)文化中的“貴和尚中”思想的現(xiàn)代價值，提煉出適合當代社會發(fā)展的“和諧文化”，提升出社會主義核心價值體系，這是一個創(chuàng)造。

其次，在民族精神和時代精神形成的過程中，吸收和借鑒了中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀內(nèi)容，對中國傳統(tǒng)文化進行了綜合創(chuàng)新。以愛國主義為核心的民族精神，是中國傳統(tǒng)文化的靈魂。它圍繞愛國主義這個核心，包含了團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等內(nèi)容。民族精神這些方面的內(nèi)容，都是在中國傳統(tǒng)文化發(fā)展中凝練下來的，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶。比如，愛國主義是中國傳統(tǒng)文化中永恒的主題。愛國主義作為一種體現(xiàn)人民群眾對自己祖國深厚感情的崇高精神，同民族的發(fā)展歷史聯(lián)系在一起，體現(xiàn)為一種文化。中國歷史上無數(shù)的愛國志士，用他們的英勇事跡譜寫出了愛國主義的光輝詩篇。中國共產(chǎn)黨領導中國人民革命過程中所表現(xiàn)出來的那種革命和拼命的精神，嚴守紀律和自我犧牲的精神，大公無私和先人后己的精神，壓倒一切敵人、壓倒一切困難的精神，堅持革命樂觀主義、排除萬難去爭取勝利的精神，也都是在汲取傳統(tǒng)文化養(yǎng)分的基礎上，由中國共產(chǎn)黨人在波瀾壯闊的革命實踐中提煉出來的。以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，內(nèi)容十分豐富，它圍繞改革創(chuàng)新這個核心，包含了解放思想、實事求是，知難而進、一往無前，艱苦奮斗、務求實效，淡泊名利、無私奉獻等精神。這些精神也是對中國傳統(tǒng)文化的改造和創(chuàng)新。

再次，社會主義道德建設過程中對傳統(tǒng)文化的改造與創(chuàng)新。社會主義道德建設是一個艱巨的系統(tǒng)工程，它同樣需要繼承前人思想道德中有價值、適應當代社會發(fā)展的積極因素。當前思想道德建設的一個重要內(nèi)容就是大力倡導社會主義榮辱觀。胡錦濤同志提出來的“八榮八恥”社會主義榮辱觀，吸收了中國傳統(tǒng)文化的積極因素，結(jié)合我國道德建設的具體實際情況，為我國道德建設提供了重要的道德原則和價值尺度。社會主義榮辱觀繼承了中國古代的“知恥”文化傳統(tǒng)，吸收了中國古代思想家所提出來的“行已有恥，使于四方”、“仁則榮，不仁則辱”、“無羞惡之心，非人也”、“禮義廉恥，國之四維”、“先義而后利者榮，先利而后義者辱”、“人有恥，則能有所不為”等榮辱思想的精華，把這些思想改造成為易懂易記、朗朗上口的“八榮八恥”的社會主義榮辱觀。社會主義榮辱觀擺正了個人在他人、社會、國家中的位置，體現(xiàn)出中國文化智慧中深刻的生命意識和精神追求，表現(xiàn)出人格的“自我的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”。

三、弘揚中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，建設社會主義核心價值體系

五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進步作出了巨大貢獻，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴峻挑戰(zhàn)以及各種復雜環(huán)境屹立不倒、歷經(jīng)劫難而百折不撓的力量源泉。中國傳統(tǒng)文化為建設社會主義核心價值體系提供了豐厚的精神資源，是中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和中華民族精神的堅實基礎。在社會主義核心價值體系建設過程中，我們要學習和研究中國傳統(tǒng)文化，吸收其精華，剔除其糟粕，弘揚中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，培育和弘揚中華民族精神，構(gòu)建適合中國實際的、能夠形成國人共識的、反映中國現(xiàn)實發(fā)展的、引導中華民族積極向上的價值觀體系。要達到這個目標，應注意解決好以下問題：

第一，充分重視我國的傳統(tǒng)文化資源，處理好批判與繼承的關系。在世界文明發(fā)展史上，瑪雅文明、古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明都中斷、失落了，唯有中華文明綿延不絕、生生不息、承前啟后、薪火相傳。之所以如此，其根本原因在于中華文明有著豐厚的中國傳統(tǒng)文化資源作基礎。社會主義核心價值體系根植于中國傳統(tǒng)文化的沃土中。沒有中國傳統(tǒng)文化之根，就沒有中華民族精神之源，社會主義核心價值體系就無法建立。關于人與人、人與自然、人與社會之間的關系是中國傳統(tǒng)文化的核心問題，也是構(gòu)建社會主義和諧社會所需要解決的問題。這就說明，我們的和諧社會建設與中國傳統(tǒng)文化有相通之處，我們當代構(gòu)建的價值體系與中國傳統(tǒng)文化有密切聯(lián)系。對待中國傳統(tǒng)文化，一是要充分重視。自鴉片戰(zhàn)爭以來的一百多年間，我們對傳統(tǒng)文化基本上采取否定的態(tài)度，到了“文化大革命”，這種傾向被推向極致，變成了一場“大革文化命”的運動，中國傳統(tǒng)文化遭到了空前的摧殘，在中國一代甚至幾代人的心里都留下陰影。否定中國文化傳統(tǒng)的結(jié)果，最終釀成了一系列惡果，造成了“斷裂的一代”、“西化的一代”，造成了對傳統(tǒng)文化沒有溫情和敬意、失落迷茫的一代人。改革開放后，黨中央逐漸認識到這個問題的嚴重性、危害性，大力倡導學習和研究中國傳統(tǒng)文化，弘揚和培育中華民族精神，收到了顯著的成效。但也不可否認，在一些國人、特別是一些領導干部中間，還沒有對這個問題充分重視起來，更沒有落實到行動中。新一屆黨中央領導集體提出建設社會主義核心價值體系，為我們重視中國傳統(tǒng)文化、弘揚中華民族精神提供了極為有利的契機。我們要認真對待祖先留給我們的寶貴財富，把學習中國傳統(tǒng)文化放到一定的高度上來認識。二是要認真發(fā)掘。中國傳統(tǒng)文化是中華民族乃至人類的瑰寶。它歷史悠遠、博大精深。中國傳統(tǒng)文化中有許多寶貴的思想資源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物與”、“格物致知”、“即物窮理”、“知行合一”等命題和認識，都具有不可低估的價值，都值得很好地發(fā)掘。三是要批判地繼承。在構(gòu)建社會主義核心價值體系中，否定中國文化誠然不對，但不加批判地全盤接受也是錯誤的。在中國傳統(tǒng)文化中，不乏糟粕的東西，必須對這些東西加以剔除。比如，儒家學說中的封建禮教、等級觀念、“三綱五常”、“三從四德”、“官本位”等觀念就是需要剔除的糟粕。法家學說中的“尊君”、權(quán)術思想，對現(xiàn)代社會管理也是消極因素。道家學說中的“守拙”、“貴柔”、“無為”等思想，在現(xiàn)代社會中都有一定的消極意義。我們不能從一個極端走向另一個極端。一說要重視傳統(tǒng)文化，就把古代的經(jīng)典奉為至寶，認為只要熟讀經(jīng)書就會無所不通，就是掌握了傳統(tǒng)文化，就可不加鑒別、不加批判地全盤拿來。我們對傳統(tǒng)文化的學習，對中華文化傳統(tǒng)的弘揚，必須采取“揚棄”的辯證態(tài)度，才能從中汲取積極的因素，構(gòu)建出能夠反映國人共識的科學的核心價值體系。

第二，整合與創(chuàng)新中國傳統(tǒng)文化，處理好繼承與發(fā)展的關系。中國近現(xiàn)代在如何對待中國傳統(tǒng)文化的問題上，曾經(jīng)展開過幾次比較大的爭論，有過“中體西用”、“西體中用”、“會通以求超勝”、“全盤西化”、“儒學復興”、“民族大眾文化”、“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”、“綜合創(chuàng)新”等觀點。筆者認為，張岱年先生提出來的“綜合創(chuàng)新”論在中國文化論爭中是一種極具價值的學說。這種文化主張，是在研究和分析了中國近現(xiàn)代文化論爭中各種學說的基礎上提出來的，它拋棄了中西對立、體用二元的僵化思維模式，排除了盲目的華夏中心論和歐洲中心論的干擾，特別是提出要以馬克思主義為指導，注意吸收“會通以求超勝”論、“民族大眾文化”論中的合理因素，認為只有辯證的綜合創(chuàng)造，才是中華民族文化復興的坦途。對古今中外有益文化加以綜合，以構(gòu)建比較完善的社會主義核心價值體系，不是無原則的調(diào)和折中，而是發(fā)揚一種創(chuàng)新精神，進行創(chuàng)造性的綜合。為此，我們既要對傳統(tǒng)文化中有益于促進社會主義核心價值體系建設的合理成分賦予新的時代內(nèi)涵和文化樣式。例如，將傳統(tǒng)的重義輕利價值觀創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為義利兼顧的新型的價值觀；將儒家所極力倡導的“貴和尚中”精神改造成為社會主義的和諧理念；同時，我們又要緊密結(jié)合當代中國的社會文化狀況，把傳統(tǒng)文化的主導價值觀與當代中國的現(xiàn)實價值導向、價值理想有機結(jié)合起來，創(chuàng)造源于中國傳統(tǒng)文化又高于中國傳統(tǒng)文化的當代價值觀。例如，將傳統(tǒng)文化中所蘊含的愛國主義觀念發(fā)展成為全球化背景下的、具有國際主義精神的當代愛國主義精神，以此豐富和完善社會主義核心價值體系。

三、中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)藥文化的聯(lián)系

（一）中醫(yī)文化是中國傳統(tǒng)文化的縮影

中醫(yī)是在中國傳統(tǒng)文化的基礎上，通過廣大醫(yī)務工作者的辛勤勞動，創(chuàng)造出來的一門醫(yī)學。它具有自身特有的理論體系和診療方法，而且，正是運用這種理論的指導和方法的診療，才保證了中華民族幾千年來的繁衍和健康。并且，從古到今，也為許多國家所重視、引進和應用，甚至許多中醫(yī)學家也成為世界近代史上有重大影響的科學家，如李時珍。

    中醫(yī)學不僅是中國醫(yī)療科學技術的偉大寶庫，在發(fā)展過程中，也充分吸收和體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化多方面的內(nèi)容和特點。中醫(yī)學是在中國傳統(tǒng)文化的溫床上發(fā)展起來的，因此，中醫(yī)學在思想、理論、觀點，甚至具體內(nèi)容上，都體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的特點。

（二）中醫(yī)是中國文化的瑰寶和脊梁

1、中醫(yī)藥有西醫(yī)藥無法比擬的優(yōu)勢

（1）、中醫(yī)藥標本兼治

中醫(yī)藥是整體調(diào)理，中醫(yī)藥有“簡、驗、便、廉”的特色。中醫(yī)傳統(tǒng)療法中以經(jīng)絡學說為依據(jù)的一些療法，是通過對機體的整體調(diào)理，使天地人相應相諧的高超療法。

（2）、中醫(yī)是中華文明的符號和象征

中醫(yī)藥學術體系是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，是我國最具有國際競爭力和國際影響力的科學門類，它為中華民族的繁衍生息作出過不朽的貢獻，在現(xiàn)代醫(yī)學較為發(fā)達的今天，仍然在為維護人類健康發(fā)揮著無可替代的作用。

在中醫(yī)自己形成的漫長歷史過程中，它就具備雙重內(nèi)涵，一個就是它的人文屬性，它是一種哲學醫(yī)學模式，它講整體觀，講天人合一，講陰陽，講這個人要平和，陰陽的本身就是平和，和現(xiàn)代科學認為人體和任何一個生命體的內(nèi)穩(wěn)定保持平和完全是異曲同工。這就是它的人文科學部分。

但是中醫(yī)還有它的自然科學部分。它也非常明確地講清楚了在中國的這一套理論上推薦出來的人的心肝脾胃腎和每個人的心肝脾胃腎的完美功能表現(xiàn)。比如我們講脾胃，脾胃是取后天之本，這個人如果吸收好，吃嘛嘛香，肯定長得很壯，如果脾胃很虛弱，吸收不好，肯定營養(yǎng)就會不夠，營養(yǎng)過剩不行，營養(yǎng)不足也不行，中醫(yī)這些理論源于什么？這就不是哲學，這是一種自然科學內(nèi)容，它對人的心肝脾胃腎都有非常好的功能界定，中醫(yī)是一種最原始的又符合了我們最現(xiàn)代科學的這種內(nèi)涵的實踐醫(yī)學，它強調(diào)的是實踐。

中醫(yī)是自然科學和人文科學完美結(jié)合的臨床醫(yī)學科學，是我們中國獨特的一種科學體系。這就是對中醫(yī)的界定。因為中醫(yī)到現(xiàn)在有療效，有的人說中醫(yī)有些東西現(xiàn)在科學無法解釋，有的東西不能量化，有的東西沒有形態(tài)學基礎，因為我們知道現(xiàn)代醫(yī)學認為我們?nèi)梭w的所有都要有形態(tài)學基礎，比如你有血管，有神經(jīng)、有肌肉、有骨骼，中醫(yī)的經(jīng)絡在什么地方呢？中醫(yī)的血和現(xiàn)代的血是一樣的，中醫(yī)的氣又表現(xiàn)在什么地方，我們看不見，摸不著，這種功能的東西。

（三）中醫(yī)藥學理論博大精深

中醫(yī)學經(jīng)過2000多年的孕育、形成和發(fā)展，經(jīng)過無數(shù)醫(yī)學家的努力，形成諸多學說。就其理論基礎而言，包括陰陽五行學說、藏象學說、氣血學說、經(jīng)絡學說、五運六氣學說、病因?qū)W說、診法學說、治則學說、中藥性能學說、方劑學說和養(yǎng)生學說。這些學說環(huán)環(huán)相扣，縱橫貫通，從而形成一個龐大、完整、嚴密的理論體系。

　　天佑中華有中醫(yī)。中醫(yī)學經(jīng)過2000多年的孕育、形成和發(fā)展，經(jīng)過無數(shù)醫(yī)學家的努力，形成諸多學說。就其理論基礎而言，包括陰陽五行學說、藏象學說、氣血學說、經(jīng)絡學說、五運六氣學說、病因?qū)W說、診法學說、治則學說、中藥性能學說、方劑學說和養(yǎng)生學說。這些學說環(huán)環(huán)相扣，縱橫貫通，從而形成一個龐大、完整、嚴密的理論體系。

肇始，五帝開基。傳伏羲仰觀天文，俯察地理；一畫開天，判列陰陽，研制九針，以拯夭枉。神農(nóng)創(chuàng)制耒耜，教耕五谷；一日而遇七十毒，赭鞭以辨眾草木，相土地所宜，嘗百草性味?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》，開藥物學之先河。黃帝問難岐伯，濟民眾于仁壽，救病患于水火?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》，列陰陽之候，彰死生之兆，終成中醫(yī)之圭臬。神醫(yī)扁鵲，遍游各地，診視疾病，美名傳揚。醫(yī)圣張仲景勤求博采，撰著《傷寒雜病論》，為辨證之宗、眾方之祖。名醫(yī)華佗發(fā)明“麻沸散”，創(chuàng)立各種外科手術，為世人驚奇、世界領先。隋唐時期，醫(yī)著大盛，唐高宗頒布《新修本草》，乃世界第一部國家藥典；藥王孫思邈《千金要方》，為最早臨床醫(yī)學百科全書。金元醫(yī)學，流派始分，新學肇興，劉主寒涼，張主攻下，李主補土，朱主養(yǎng)陰。明代李時珍《本草綱目》，堪稱“東方藥物巨典”。明清時期，西學東漸，大疫流行，醫(yī)道變革，溫病學終成獨立體系。近代以降，面對西學挑戰(zhàn)、疾病譜變化，中醫(yī)堅持主體發(fā)展，保持特色優(yōu)勢，在防治重大疾病、促進人類健康中不斷發(fā)揮巨大作用。

　　中華醫(yī)學，綿延數(shù)千年而氣脈不絕，歷經(jīng)磨難坎坷而百折不撓，且醫(yī)籍之豐，醫(yī)家之眾，波瀾壯闊、奔流不息，為世界醫(yī)學史所罕見。其因何為？正是一代一代中醫(yī)人鑄就中醫(yī)之魂！中醫(yī)之魂是中醫(yī)生生不息的不竭動力，是中醫(yī)造福人類的財富之源。

“和”是中醫(yī)的核心價值。天人合一、人我合一、形神合一，和是生命賴以形成、存在、運動的基礎，和是健康、快樂、智慧的最高境界。人居天地之間，天地人得其和，則風雨有節(jié)，寒暑適時，人之起居服食、視聽言動、喜怒哀樂無所過，則心和而形和，形和而氣和，氣和而天地之和交應，此所以長生久視之道。為醫(yī)者不僅要在診斷治療上整體審查、四診合參、辨證求本、調(diào)中致和，而且要在醫(yī)患關系、同道關系上以和諧為目的，以誠信為原則，信和、謙和、溫和是為醫(yī)者的內(nèi)在道德修養(yǎng)和外在行為規(guī)范。

中醫(yī)藥文化是中醫(yī)藥的根基和靈魂。“仁和精誠”是中醫(yī)藥文化的核心價值。

中醫(yī)藥學術體系是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，是我國最具有國際競爭力和國際影響力的科學門類，它為中華民族的繁衍生息作出過不朽的貢獻，在現(xiàn)代醫(yī)學較為發(fā)達的今天，仍然在為維護人類健康發(fā)揮著無可替代的作用。近年來，中醫(yī)藥技術受到越來越多外國人的歡迎和喜愛，形成了世界范圍的中醫(yī)熱。世界衛(wèi)生組織在2003年《全球傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展戰(zhàn)略》中，明確指出針灸、中藥等傳統(tǒng)醫(yī)藥正在全球獲得廣泛重視，并盛贊中醫(yī)藥學是世界傳統(tǒng)醫(yī)學的榜樣。在醫(yī)學模式改變、諸如SARS、艾滋病等各類新病種加速出現(xiàn)的今天，中醫(yī)藥技術又以其卓越的療效讓科學界刮目相看。

中醫(yī)本來就是中華文化的一個重要組成。中醫(yī)的“辨證”思想也影響到了許多方面，中華民族是一個善于思辨的民族，中醫(yī)和中華文化的核心是重“謀略”，而西醫(yī)和西方重技術。即使在現(xiàn)代化的浪潮下，中醫(yī)處于明顯的劣勢，但在人類文明史的長河中，中醫(yī)的辨證與中華文化的講究辨證均衡的長處是明顯強于單純的技術的。可以這樣認為，幾千年乃至更長的時間里，中醫(yī)就是憑著這種高超的智慧來救治蒼生的。

從這個意義上說，中醫(yī)才是人類醫(yī)療發(fā)展的正確方向。因為中醫(yī)不僅體現(xiàn)在治病救人方面，還包含道德文化哲學等等社會各個方面，是中華文化的重要組成部分。

　　中醫(yī)藥學是中華民族幾千年來與疾病作斗爭過程中發(fā)展起來的醫(yī)學。中醫(yī)藥理論，是中華民族文化、人文哲學、宇宙觀、生命觀、天人合一思想指導下發(fā)展起來的，以陰陽學說、臟腑學說為核心的獨特醫(yī)學理論。中醫(yī)藥的發(fā)祥地是中華大地，所用的中藥是中華大地上生長的天然藥物，中醫(yī)藥學與世界各國的傳統(tǒng)醫(yī)藥學比較起來有六大優(yōu)勢，這就注定我們中醫(yī)藥學要姓“中”。姓“中”并不排斥中西醫(yī)結(jié)合，只有中醫(yī)的存在，才能有中西醫(yī)結(jié)合。

（四）中醫(yī)學植根于中國的傳統(tǒng)文化

中醫(yī)學植根于中國的傳統(tǒng)文化,傳統(tǒng)文化的發(fā)展直接影響中醫(yī)學及其醫(yī)德的發(fā)展水平。在社會發(fā)展的各個歷史時期,社會政治、經(jīng)濟及傳統(tǒng)文化的發(fā)展水平不同,醫(yī)德的成就和進步也不同,特別是封建社會幾個階段的發(fā)展,更清楚地表明醫(yī)德的發(fā)展不是孤立的。正確對待傳統(tǒng)文化與醫(yī)德的關系,有利于醫(yī)德在社會主義條件下發(fā)揚光大。

中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢在于它從哲學、科學的角度上揭示宇宙、社會、人生的本質(zhì)和意義的，既是充分說理的，又可以讓人進行實證，這些內(nèi)容不是一般宗教能隨便解釋得了的。

中國傳統(tǒng)文化是中華民族在中國古代社會形成和發(fā)展起來的比較穩(wěn)定的文化形態(tài)，是中華民族智慧的結(jié)晶，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)。

這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現(xiàn)在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯(lián)系起來，形成一種文化關系；二是兼容之學，中國傳統(tǒng)文化并不是一個封閉的系統(tǒng)，盡管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態(tài)實現(xiàn)了對外來佛學的兼容，三是經(jīng)世致用之學，文化的本質(zhì)特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統(tǒng)文化突出儒家經(jīng)世致用的學風，它以究天人之際為出發(fā)點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其價值，經(jīng)世致用是文化科學的基本精神。

五、中國傳統(tǒng)倫理道德源遠流長

中國傳統(tǒng)倫理道德源遠流長，歷史悠久，條目繁多，內(nèi)容豐富而龐雜。其中，尚公、貴和對中華文明、民族精神和民族性格都產(chǎn)生了深遠影響，可將其視為中國傳統(tǒng)倫理道德的基本精神。

1、尚公 

尚公是中國傳統(tǒng)倫理道德最基本的價值取向。從某種意義上說 ，貴和也是由尚公派生出來的。

中國古代尚公，首先是由中國古代特殊的社會結(jié)構(gòu)所決定的。中國是在沒有徹底破壞氏族血緣關系的情況下由野蠻進入文明、建立國家的。中國古代社會結(jié)構(gòu)是一種家族本位的社會結(jié)構(gòu)。在這種社會結(jié)構(gòu)中，家是國的基礎，國是家的擴大。這便是孟子說的天下之本在國、國之本在家。因此，有學者說，中國古代的“國家組織，一如家族”，是“君與父無異”、“家與國無分”的。由家族本位引發(fā)的勢必是整體主義。這是因為，家族的整體利益直接關系每個家庭成員的切身利益，個人的社會地位是由家族的地位所決定的。這樣，人們自然會把家族的整體利益置于首位。

中國古代重整體的觀念又產(chǎn)生于先哲對人的社會性的深刻認識。荀子早就說過，人“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也”。人之所以高于和優(yōu)于萬物且主宰萬物，就在于人能組成群體，從而形成巨大的合力。荀子又從社會分工來說明個人對社會群體的依賴。由于任何人都“不能兼技”，人類只能通過分工協(xié)作而共謀生存。所以，他一再強調(diào)：“人生不能無群。”只有群體“和一”，個人才能安樂；若群體因爭而亂，由亂而離、而弱，個人便無法安生。這就突出了個人利益與群體利益的一致性。在其他古籍中也有類似議論，如《漢書》中說人“不能群則不勝物，不勝物則養(yǎng)不足”。在這種古老的社會學理論影響下，家族整體主義發(fā)展擴大為重群的社會整體觀念。于是，整體重于個體，整體利益高于個體利益，就成為中國傳統(tǒng)倫理道德的基本價值取向。在中國古代，群體、整體通常是用“公”來表述的，因而“尚公”便成為中國傳統(tǒng)倫理道德的基本精神。

一門學術的觀念系統(tǒng)，是指處于這一學術深層的、具有方程式設計意義、而表現(xiàn)在理論系統(tǒng)和技術系統(tǒng)之中并對其起支配做用的思想性內(nèi)容。它具有韌性持久、作用廣泛和深刻且不易改變的性質(zhì)。

中醫(yī)學講究超越結(jié)構(gòu)的整體觀念，就是脫胎于“尚公“思想的模板。中醫(yī)學的整體觀念不僅把人體自身看作是一個有機的整體，而且也把人與自然、身與心、人與社會等各種因素統(tǒng)一聯(lián)系起來。所以在分析、認識人的生命現(xiàn)象和診治疾病時，往往要從這種廣泛的相互作用關系中去把握。

并且中醫(yī)學的整體觀念又有其獨特之處。第一，這一整體觀念認為萬物連同人自身都是由一元之氣化生的，這一整體超越了結(jié)構(gòu)，卻又沒有忽視結(jié)構(gòu)；第二，氣的運動變化是連續(xù)而非間斷的。這樣一種連續(xù)的氣話運動整體，從過程而言，不能街區(qū)任何一段加以個別認識，個別需服從整體。所以無論生理現(xiàn)象還是病理現(xiàn)象，都只能從真題的全過程出發(fā)；第三，氣作為萬物始基，它是無限的，充滿宇宙的。因為無限，所以無法選取有限的內(nèi)容加以認識。整體辯證愈加重要。

同時，中醫(yī)學重視順應天地的自然觀念。崇尚自然，順應自然，最后達到天人合一。它既強調(diào)與自然地統(tǒng)一和諧，又強調(diào)自然而然的狀態(tài)。這是對道家“無為“思想的繼承和發(fā)展。老子的"無為"并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。

尚公是貫穿中國傳統(tǒng)倫理道德的一條主線。首先，在中國傳統(tǒng)倫理道德中，仁是四德、五常之首。而仁的根本精神就是愛人利他，其著手處是“克己”，即克服自己的私心、私欲。到后來，宋儒直接以公釋仁，如“公而無私便是仁”，以去私作為為仁之方。 中醫(yī)更是以倫理強化醫(yī)德。醫(yī)德即醫(yī)學道德。它以醫(yī)藥學為基礎,經(jīng)歷了起源、形成、發(fā)展和深化的過程。由于醫(yī)德是社會意識形態(tài)的一個組成部分,始終受著社會道德及意識形態(tài)其他因素的影響和制約,所以與傳統(tǒng)文化有著十分密切的關系。明確這一關系,有利于醫(yī)德的發(fā)揚光大。中醫(yī)史上歷來強調(diào)醫(yī)德修養(yǎng)。孫思邈《大醫(yī)精誠》，被譽為是“東方的希波克拉底誓言”。 它論述了有關醫(yī)德的兩個問題：第一是精，亦即要求醫(yī)者要有精湛的醫(yī)術，認為醫(yī)道是“至精至微之事”，習醫(yī)之人必須“博極醫(yī)源，精勤不倦”。第二是誠，亦即要求醫(yī)者要有高尚的品德修養(yǎng)，以“見彼苦惱，若己有之”感同身受的心，策發(fā)“大慈惻隱之心”，進而發(fā)愿立誓“普救含靈之苦”，且不得“自逞俊快，邀射名譽”、“恃己所長，經(jīng)略財物”。更明確地說明了作為一名優(yōu)秀的醫(yī)生，不光要有精湛的醫(yī)療技術，還要擁有良好的醫(yī)德。 

2、貴和

    中國古代的整體主義又極為重視整體內(nèi)部的和諧，試圖通過人際關系的和諧、個人與整體的協(xié)調(diào)來實現(xiàn)整體的和諧。古人深知，群體賴以存在和發(fā)展的除了秩序，還有協(xié)調(diào)與和諧。對社會整體而言，秩序與和諧是相互促進的。一方面，建立秩序是為了保證協(xié)調(diào)和諧；另一方面，協(xié)調(diào)和諧的實現(xiàn)自然會促進社會秩序的穩(wěn)定與安寧。中國上古文化是禮樂文化，不僅重禮而且重樂。所謂“禮主分，樂主和”，就是要通過禮樂來追求國家與社會的和諧有序。先哲也一再申言，“和也者，天下之達道也”，“德莫大于和”。因此，貴和是中國傳統(tǒng)倫理道德的又一重要精神。

   中國傳統(tǒng)的貴和精神表現(xiàn)在諸多方面。就國際關系而言，它主張“協(xié)和萬邦”；就國家治理而言，它期望“政通人和”；就人際關系而言，它要求和睦相親、和衷共濟，強調(diào)“和氣致祥”；就家庭關系而言，它告誡人們“家和萬事興”；就經(jīng)營之道而言，它提醒人們“和氣生財”； 就中醫(yī)辯證而言，不僅要重視整體觀念，同時也不忽略。中國人始終認為，祥和之氣是最可貴、最美好的。

為了維護和諧、穩(wěn)定、均衡，中國古人始終對失和、失度、失衡保持警惕，這就促使中國人形成了中庸的民族性格。由于古代先哲從一開始論和就重視和同之辨，所追求的乃是一種多樣統(tǒng)一的理想狀態(tài)，這又養(yǎng)成了中國人較為包容的民族性格。這種民族性格，不僅使中國人對外來文化能夠兼容并包，而且對統(tǒng)一的多民族國家的形成也產(chǎn)生了積極影響。在中國，以和為貴不僅是一種普遍共識，而且業(yè)已成為一種民族心理。這種民族心理又促使中國人形成了和解、禮讓的處事原則，與人為善、寬厚待人的交往原則。由于重視人與自然的和諧，就使中國自古重視生態(tài)倫理，自覺維護生態(tài)環(huán)境；由于強調(diào)個人自身的和諧，就使人們重視“和心”、“和性”，養(yǎng)成一種平和的心態(tài)，深知“心必平和然后樂”的道理。概而言之，在中國傳統(tǒng)倫理道德中，貴和精神隨處可見，對民族性格、民族精神和民族習俗都產(chǎn)生了深遠影響。

• 中醫(yī)講究養(yǎng)生，不治已病治未病

中醫(yī)養(yǎng)生的精髓——不治己病治未病。養(yǎng)生重在生活化，提倡養(yǎng)生生活化，就是要積極主動地把養(yǎng)生方法融入13常生活中的作、息、坐、臥、衣、食、住、行等各個方面，必須符合人體生理特點、自然和社會的規(guī)律，才能給日常的工作、學習和健康帶來更多的益處。總之，養(yǎng)生是人類之需，社會之需，日常生活中處處都可以養(yǎng)生，只要把養(yǎng)生保健的思想深深扎根于生活之中，才可做到防病健身，祛病延年，提高健康水平。正確認識、理解中醫(yī)養(yǎng)生法則對“治未病”養(yǎng)生的內(nèi)涵、診斷、預防、防復都具有重要的指導意義。

1、不治已病治未病，即避免疾病的發(fā)生、發(fā)展，將其防患于未然。內(nèi)在頤養(yǎng)正氣，外在慎時避風，以達到未病養(yǎng)生，防病于先的目的。“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚呼”。

2、未病先防，已病防變，中醫(yī)學“治未病”主要包括未病先防和已病防變兩個方面。未病先防即在疾病未發(fā)病之前，通過各種養(yǎng)生(飲食、運動、情志)調(diào)攝和非藥物療法(針刺、推拿)來達到增強體質(zhì)，保護正氣，提高人體抵抗外邪的能力。使“虛邪賊風”無法侵襲人體，并防止疾病發(fā)生，保護健康。已病防變即在疾病發(fā)生的初期，病情尚輕，病位尚淺，正氣損害尚微時，給予早期診治、早期治療，掌握病勢，防止疾病深人傳變，并波及其他臟腑。

3、亞健康疲勞狀態(tài)是一組原因不明、持續(xù)存在或反復發(fā)作的嚴重疲勞征候群，中醫(yī)特色療法可用五行之五樂進行音樂療法干預。五行中的木、火、土、金、水對應五音是角、征、宮、商、羽；對應五臟是肝、心、脾、肺、腎。而音樂本身就可調(diào)理心靈，借著聽覺、感覺對人體細胞有按摩的作用。五行音樂借助中醫(yī)的養(yǎng)生理論帶動身體能量，從而幫助人體達到“陰平陽秘，精神乃治”的平衡狀態(tài)。

4、治未病之重要性，治未病是以中醫(yī)基礎理論為指導，研究中醫(yī)養(yǎng)生、中醫(yī)預防、中醫(yī)保健、中醫(yī)治未病理念，以及治療疾病的作用原理、治療方法、適用范圍的一門系統(tǒng)科學，是中醫(yī)學的重要組成部分之一。在全面繼承中醫(yī)學的學術理論與治療方法的基礎上，借鑒現(xiàn)代科學技術與思維方法，全面提高臨床醫(yī)療、科學研究及基本條件等水平。隨著科學技術的發(fā)展進步，以及治未病醫(yī)學自身的不斷發(fā)展完善，與其他學科不斷相互交叉融合，在中醫(yī)養(yǎng)生、中醫(yī)預防、中醫(yī)保健、中醫(yī)治未病理念的基礎上，派生出中醫(yī)養(yǎng)生學、中醫(yī)預防養(yǎng)生等新興學科及方向，促進中醫(yī)治未病學新的學術理論體系的形成，使這一古老學科益光彩奪目。

治未病提出了以預防為主的醫(yī)學理念及思想，并對養(yǎng)生保健，防病治病，病后防復等有著重要的指導意義。中醫(yī)治未病的養(yǎng)生內(nèi)涵是以中醫(yī)學整體感念，辨證論治為指導大法，加以治未病養(yǎng)生保健診治思路，大法與思路相互融合。治未病內(nèi)涵主要體現(xiàn)在三個方面：前期預防，中期防變，后期防復。